审美教育作用名词解释,审美教育的功能

审美教育的功能

审美教育的功能:

审美能力的发展,本身就是一种创造力的形成与发展。审美过程是情感解放的过程,受到压抑的深层心理活动,可随着情感的解放得到激活,自发性得到涌现,潜意识得到调遣,并上升到意识或潜意识的表层,使之在同意识的融合中,形成完整的、良好的创造心理机制。一个人创造力的程度如何,直接取决于这种创造心理机制的形成,审美活动则是促使它有效形成的催生剂与中间媒介,而审美的灵感顿悟又是这种心理机制下的直接产物。审美倾向性是创造力的心理动力之一。居里夫人曾说过,科学的探讨研究,其本身就会有美,审美时的美感作为一种愉悦的情感体验,能够激发和维持人的创造热情,触发创造的直觉和灵感。人的创造力不是天生的,美国心理学家阿瑞提在《创造的秘密》一书中指出:如果我们想在更大的范围内去促进创造力,就应当在童年期、青春期、青年期通过教育体系给予这方面更多的保证。创造力就其实质来讲,是一种发现和解决新问题的持久活力,审美教育能够激发和丰富个体生命,使之具有自发涌动的创造欲望和动力、高度灵敏和发达的创造力和自觉的创造价值意识,并由此为思维和实践等方面的创造力发展提供“源头活水”。可见,审美教育对启迪与发展创造智能的重要作用不容低估。审美教育借助美的事物和美的文艺作品对学生进行刺激与引导,使形象思维得到发展,想象力得到丰富。苏联著名美学家列斯托洛维奇曾说,审美教育之所以促进一切创造活动,因为它揭示创造的审美价值。

艺术的审美教育作用

审美教育作为美的教育,是一种特别的教育。广义的审美教育是运用自然、社会与精神中一切美的形态对于人的陶冶,而达到人的身心的美化。但狭义的美育主要是通过艺术手段对人们进行美的教育。

美育的历史如同艺术的历史一样,同人类文明的历史一样悠久。原始社会的巫术不仅是人与鬼神的沟通与对话,而且也是人自身身体和心灵一种广义的审美教育。中国周代的六艺(礼、乐、射、御、书、数)则将美育纳入了关于人性塑造的教育体制之中。至于中国漫长历史中的教育主要是人文教育,它除了经学的内容之外,还包括了诸子百家和诗词歌赋,这都兼有美育的功能。但对于一个读书人,也就是受过教育的人来说,还必须精通琴棋书画。这却是专门的审美教育。与中国美育的历史不同,古希腊的雅典教育制度中包括缪斯教育和体育。前者是综合性的文学艺术的学习,后者是身体的健美和动作的优美的训练。中世纪虽然是宗教的时代,但仍然利用宗教艺术,如建筑、雕塑、绘画和音乐等对人进行审美教育。文艺复兴的人文主义主张培养全面的完人,因此教育的科目中包括智育、美育、德育、体育等,其中音乐与图画对儿童教育特别受到重视。十八世纪的法国的卢梭主张自然教育,反对理性的强制。他注重感觉在教育中的作用,其中尤其是触觉、视觉和听觉等。而十八世纪德国的席勒的美育思想具有划时代的意义。他认为一个人从自然的人到达道德的人必须成为审美的人。审美是感性和理性的对立和冲突的解决,是人性的全面和谐发展和解放。

艺术审美教育作用有哪三个特点

艺术审美教育作用的第一个特点是“以情感人”艺术审美教育作用的第二个特点是“潜移默化”艺术审美教育作用的第三个特点是“寓教于乐”①艺术的审美娱乐作用,主要是指通过艺术欣赏活动,使人们的审美需要得到满足,获得精神享受和审美愉悦,赏心悦目、畅神益智。②艺术审美娱乐功能的另一个作用,是使人们通过艺术欣赏得到积极的休息,从而以新的精力去投入新的工作。

名词解释:文学的教育功能

文学是一种审美活动,他是审美活动的最高级的方式,也是最典型的形态。审美活动的一切特性和规律在艺术活动中得到最集中、最全面的体现。所以,文学的教育功能也就是审美教育!

美育即审美教育。审美教育有狭义与广义两层意思。狭义的美育指有意识地通过审美活动,增强人的审美能力,提高人的整体精神素质,焕发人的精神风貌。广义的美育是指通过审美活动,建构人的全面发展的成长和存在方式,促进人向理想的、自由的、健康的、精神丰满的人生长。

参考答案来自全国高等教育教材《美学》,朱立元编著!

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艺术审美教育作用有哪三个特点?

艺术审美教育作用的第一个特点是“以情感人”

艺术审美教育作用的第二个特点是“潜移默化”

艺术审美教育作用的第三个特点是“寓教于乐”

①艺术的审美娱乐作用,主要是指通过艺术欣赏活动,使人们的审美需要得到满足,获得精神享受和审美愉悦,赏心悦目、畅神益智。

②艺术审美娱乐功能的另一个作用,是使人们通过艺术欣赏得到积极的休息,从而以新的精力去投入新的工作。

审美教育的定义

审美教育

正如美学史上“审美的”和“艺术的”未必常常是一致概念一样,教育史上,“审美教育”和“艺术教育”也不是任何时候都是相通的概念。本来的所谓审美教育(美育),意味着通过审美活动以及随之而来的审美能力的涵养,达到作为人类理想的圆满和谐的人格、完善的美的德性,属于广义的道德教育。在这种情况下,只要承认艺术是审美价值乃至美的文化的代表,就能够通过艺术来进行审美教育,以至于审美教育实际上是作为艺术教育来实现的。在古代希腊,广为提倡作为培养人的目标的伦理美※理想,自由民的家庭教育及学校教育的诸课程,也根据体现了完全性与和谐的这一目标来组织。但是,在这里,美和艺术一般不是相互覆盖的,特别是在柏拉图※的思想中,爱美(фlλοκαλοs)与爱知(Фlλοσοφ1α),都是达到世界最终真理——理念的途径,而艺术因为离理念远,具有模仿物的性质和诉诸人类感情、搅乱灵魂平静的反道德性质,因而受到斥责。在他的《理想国》里,除了特定的音乐家外,所有艺术家都有被逐之虞。总之,从这种观点看,伦理美即使是审美教育的理念,也不可能就是艺术教育的理念。

这种与伦理美相联系的造就审美的人的思想,在中世纪宗教时代长期被埋没后,随着人文主义的复活,在16—17世纪交替期以来,又成为“美的灵魂※”的思想而显示出新的发展。夏夫兹柏利、卢梭※、歌德※都给这种思想增加了新的内容,在他们的著作中经常可以看到和谐的人格理想,以及通过道德感情和审美行德性的涵养来接近这种理想的意图。最后,“席勒通过基于理性和感性调和的“完全人性”的理念使“美的灵魂”的思想充实起来,同时还在这种思想的基础上,以古典主义艺术意识为背景,提倡所谓审美教育论。这样,审美教育才开始得到明确的理论规定,同时,还与艺术教育建立了内向联系。

这种审美教育思想,出现于席勒的《审美教育书简》(Uber dieasthetische Erziehung desMenschen,in einer Reihe vonBriefen,1795)中。其核心大致如下:我们人类受到既要将自己的内在必然性带给现实,又要使自己的外在现实服从必然性法则这种两重对立的冲动的驱使。前者是人类感性自然产生的“素材冲动※”(Sachtrieb),它将人置于时间制约下,使其物化,将努力提高的精神拘束于官能世界。后者是从人的理性自然产生的“形式冲动※”(Formtrieb),它使人趋向自由,努力给多样的现象带来调和。通过这种极端的根本对立的扬弃而复归人的自然统一,正是教养的任务。其活动为二重,第一是从自由干涉中保住感性,第二是针对感觉力确保人格性。教养通过感情能力的陶冶而成就前者,通过理性能力的涵养而成就后者。这样,就产生了两种冲动的和谐关系的课题和人只有在其生存的完成时才可能解决的课题。它是最本来意义上的“人性理念”,是某种无限的东西,人可以逐渐越来越接近它,但决不会达到它。但是,如果人在意识到自由的同时感受其生存,在感到自己为物的同时知道精神的意义,那么,他就具有了人性的完全直观,并且有助于将由他赋予直观性的对象当作无限对象来表现。而真正使这种经验成为可能的,是在人类中形成的新的冲动,即“游戏冲动※”(Spieltrieb)。

素材冲动从主现中排除一切自我活动和自由,形成冲动又从主观中排除一切依存性和被动。自由的排除是物质的必然性,被动的排除是道德的必然性。这两种冲动相结合而作用其间的游戏冲动,使人在物质上及道德上获得自由。一般来说,素材冲动的对象是最广义的生命,形式冲动的对象是形态,游戏冲动的对象是“生存形态※”(lebendeGestalt)。并且,只有这个“生存形态”的概念,才能替被称为美的东西标明特征、快适的、善的、完全的,对人来说都仅仅是严肃的,而所谓美则是人与之游戏的对象。人只有在游戏时,才是“完全的人”。因此,美,相对人本来的创造者——自然来说,可称为第二创造者。

但是,大体上可以说,人从未开发人的状态向人性过渡的征象,就是对假象※的喜好和对游戏的向往。只有对现实性的不关心和对假象的兴趣,才是人性的真正扩张,迈向文化的决定性一步。对假象感到喜悦的游戏冲动刚一活动,以假象作为某种独立物的模仿性形成冲动就随之产生。总之,模仿艺术的能力随形式能力一起被赋予。于是,人势必将其支配者的权利在假象中发挥。因而,越是在形态上获得独立,美的王国就越扩大。这样“美的教 养 冲 动 ” (asthetischerBildungstried)就针对暴力王国、道德王国,建立了第三个游戏和假象的王国,即自由的美的王国。

席勒就这样将审美原理提到人类一般的理想形成和最广义的德性涵养的高度。稍后,赫尔巴特※(又将教育的根本原则上升为审美的伦理学。在赫尔巴特看来,相对理论哲学研究事物的实在性,实践哲学即伦理学则研究其一般的价值判定,因而,它作为道德性“趣味※”理论,可归于美学的一部分。美学是在全部的价值判定中,对引起满足、或不满足的事物的单纯关系的把握,关于艺术的诸种形式和技术的理论,如和声学※、透视法※等,是这种美学的典型理论。由这种美学规定的伦理学的“实践诸理念”(praktische Ideen),即单纯的意志关系,就是内在自由、完全性、善意、正义、公正。在这种目标设定上,以伦理学(在其手段上是心理学)为自己基础学科的教育学,受这些理念的引导,其具体的课题有指导(Regierung)、教授(Unterricht)、训练(Zucht)这三个方向,结果,作为由这些理念规定的道义性格,只有在形成广泛兴趣基础上完成的人的和谐,才是教育的全部内容。赫尔巴特的这种见解,是建立于与席勒完全不同的所谓形式美学※、实在论美学的见地上的,但是同样包括了审美教育的思想。

于是,席勒、赫尔巴特的审美教育的概念以与艺术教育的明确联系为基础,随着以后欧洲各国中教育思想及教育运动的展开,终于在作为艺术教育的理论和实践领域内得到发展。同时,审美教育本来强调广义的道德教育,即造就理想、和谐的人类的意义,现在开始逐步被强调有益于民族社会,艺术文化的社会教育、职业教育(专门教育)的意义所取代。比如,在法国,费埃(Alfred Fouillee,1838—1912)、居约※等人在美中发现人类进化之力和社会共鸣的作用,因而重视审美教育乃至艺术教育在文化、社会方面的意义。另外,在英国,罗斯金※、莫里斯※等人,在德国,朗格本※、K。郎格※等人认为:审美趣味、艺术生产的提高,是民族文化、社会生活发展不可欠缺的基础,因而展开艺术教育运动※这些都说明了上述情况。特别是在德国的艺术教育思想中,甚至出现了,如德累斯顿纳※那样的主张,他警告说,专门培养审美览赏能力的审美教育,有容易陷入耽美主义※的危险,因此艺术教育应该以“作为创造力的艺术”为原理。总之,强调个性、创造等契机,可认说是现代艺术教育思想的特色。关于现代的审美教育,参见“审美教育论”条。

如何理解审美教育的内涵与功能

美育内涵与功能:

内涵:

审美教育,以艺术和各种美好的形态作为具体的媒介手段,通过展示对象的丰富的价值意味,直接作用于受教者的情感世界,从而潜移默化地塑造完美人性的一种有组织有目的的定向教育方式。

内核:创设特定情景,展示对象审美特性,影响和熏陶受教者。

美育属于人文教育,它的目标是发展完美的人性;审美对于人的精神自由来说,审美对于人的人性的圆满来说,都是绝对必需的,没有审美活动,人就不能实现精神的自由,人就不能获得人性的圆满,人就不是真正意义上的人。审美活动给予人精神的享受、精神的满足、精神的愉悦。使人回到万物一体的精神家园,从而感到自己是一个真正的人。

美育能使人去追求人性的完满,也就是学会体验人生,使自己感受到一个有意味的、有情趣的人生,对人生产生无限的爱恋、无限的喜悦,从而使自己的精神境界得到升华,得到全面发展。

美育的功能:

1. 培养审美心胸(审美态度)

审美态度是对待世界的一种特殊方式。是审美主体进入审美活动的前提。世界上不缺少美,而是缺少发现美的眼睛。

2. 培养审美能力

审美能力,就是审美感觉能力,审美直觉能力。也就是对无限丰富的感性世界和它丰富意蕴的感受能力。在瞬间的审美直觉中,情景交融,生成审美意象,伴随着就是审美愉悦。

它需要一个人的整体的文化素养作为基础,需要通过直接参与审美活动(包括艺术活动)的实践来培养,而且和一个人的人生经历有着十分内在的联系。

3. 培养审美趣味

审美趣味作为审美偏爱,审美标准,审美理想的总和,它制约着一个人的审美行为,决定着一个人的审美指向,并深刻影响着一个人每一次审美体验中意象世界“美”的生成。而一个人在各个方面的审美趣味,作为一个整体,就形成为一种审美格调,或称为审美品位。

举例说明艺术的审美教育作用

例子1:音乐是通过人们的感知,使人们对作品所塑造的形象产生联想、想象,引起共鸣来达到目的的。通过视唱、欣赏音乐,不但训练、提高了学生的视觉、听觉能力,而且,学生的大脑在随着音乐紧张活动的同时,想象、记忆、情感等心理活动也非常活跃,这些都有助于思维能力的培养。

例子2:美术教育中,欣赏罗中立的油画《父亲》,启发学生铭记父母的养育之恩,珍惜今天的美好生活。优秀美术作品的榜样作用和美好的艺术形象,能鼓舞人们奋进向上,自觉地接受它的影响和引导。在美术教育活动中,学生根据自己的生活经验,道德观念去感受,去表现各类美的事物,并从中引发感情上的共鸣。教师的热情,正确诱导和帮助,使他们的审美趣味向着健康,遵守道德规范的方向发展。

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